一提起“有为而治”，人们首先想到的是老子，是《品德经》。其实“有为而治”不单单是一种思维主张，而曾经经过通常。其实儒家和道家都主张“有为而治”。“有为而治”出自《论语》而不是出自《品德经》。
《品德经》提出了“有为”的思维，这种思维表如今治国上就是“有为而治”。道家的“有为而治”就是“治人事天莫若啬”，就是不做、少做。是以“治大国若烹小鲜”的态度治国，来到达“百姓皆谓我人造”的成果。
老子强调的“有为”实践是不刻意为之。但他又主张“为之于未有，治之于未乱”，可见，老子的“有为”依然是建设在“有为”基础上的。
“有为而治”出自《论语·卫灵公》，说的是儒家推崇的“有为而治”。也就是说，最早总结出“有为而治”的是孔子。
子曰：“有为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。” 孔子话的意思是：“不去做什么就管理天下的人，大略是舜吧！他做了些什么呢？只是使自己严肃低空朝南坐着罢了。”
据传，舜当政时，一切因循尧的旧法来治国，仿佛没有什么新的扭转和作为，而使天下太平。“恭己正南面而已矣”，使自己严肃低空朝南坐着罢了。舜的“有为而治”是以德化民。可见最早通常“有为而治”的是舜。
孔子赞叹的“有为而治”是在“恭己正南面”基础上成功的，孔子以舜为例加以说明。说白了，孔子美化的“有为而治”是在“有为”的“礼治”基础上的“有为”。
儒道都主张“有为而治”，同源于舜的通常和《尚书》等思维，二者的区别在于：道家以思维虚无、喧嚣为基础，采取顺其人造的态度做事，对有天下者有所作为，对个体的踊跃进取持消极态度；
儒家强调的“有为而治”是以踊跃有为的态度，先是“恭己正南面”，其次是举贤授能，“先有司，赦小过，举贤才”（《子路》第2章）。
儒者强调表率的作用，以为“小人笃恭而天下平”（《中庸》），做到了这些，就会到达《大戴礼记·主言》说的那样：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”
